理性是人类引以为傲的“资本”，人类自诩“万物之灵”，仰仗的便是理性。近、现代人类辉煌的科学成就，更使人们对理性的能力深信不疑。在世人看来，毫无疑问，“智慧”源于理性，最机巧的理性就是最高的智慧。一些人甚至以为一切存在都以人的理性为转移，所谓“我思故我在。”似乎没有人的理性，一切存在都失去意义。一时间，以科学主义为先锋的理性主义思潮大行其道，乃至在宗教界，好些人也深恐跟不上时势，遂自欺欺人地以种种借口推崇理性，口里虽喊着反对理性主义的口号，实际却自觉或不自觉地变着法子把理性推上神的宝座，顶礼膜拜。
使徒保罗说：“人不可自欺。你们中间若有人在今世自以为有智慧，倒不如变作愚拙，好成为有智慧的。因这世界的智慧，在神看是愚拙。如经上记著说：主叫聪明人中了自己的诡计；又说：主知道聪明人的意念是虚妄的。”（《新约·哥林多前书》）
所谓“这世界的智慧”，正是建立在人的理性之上的知识和经验，而不仅仅是指人的诡诈、诡计。——请留意这经文是对信仰耶稣基督的人说的，根据相关的上下文，保罗指出人的理性（“智慧”）为愚拙（foolishness），是要信徒们明白，任何一个人都不值得拿来夸口。可见，任何人的理性在神一概看为愚拙。并不存在任何（在神看为）有智慧的理性。神所看为愚拙的，我们岂可看为有智慧？所以，理性就是愚拙！
理性之所以就是愚拙，并不单是与神的智慧相比较而言。理性的愚拙是绝对性的，必然的。
圣经不是说“人是照神的形象和样式被造的”吗？何以神的智慧是智慧，人的智慧却是绝对性的愚拙？
因为人的“智慧”与神的智慧的差别不是量的差别，而是质的差别。人的理性并不是照神的智慧造（被赋予）的。如果神需要借理性（思考、推理）来认识、把握事物，祂就根本不是全知的神了。神的智慧是不经思考而洞察一切的，是超越时空的全知、全智。那么，人的理性又是什么呢？人的智慧为什么不像神的智慧呢？是神造人的时候“留了一手”吗？
神既照他的形象样式造人，就必赋予人与他的智慧相似的智慧。所以，人受造之初是有与神的智慧相若（性质类同）的真智慧的，其时人认识事物也不借理性，乃有灵性的洞悉能力。亚当给“一切牲畜、和空中飞鸟、野地走兽都起了名”（《旧约·创世纪》），这工作看似简单，其实却极不简单，因为其意义不凡，且动物种类以百万计。那时只有亚当一个人，显然未有文字。亚当为动物命名的意义何在？显然是为了管理这些动物。名字是起给动物，不是起给（其他）人的。那时的全部动物与人应是能够沟通、互动的。对后人来说，这是一种超然的能力，其中就包括了人的超然的灵性智慧。
当神将夏娃领到亚当跟前时，无需神的介绍，亚当便已知悉夏娃的身份、来历（《旧约·创世纪》）。这正是他的超然灵性智慧（灵性认识能力）的表现。
然而，亚当之后的人类，已丧失了这种超然的灵性认识能力，代之而起的，便是愚拙的理性“智慧”（理性认识能力）。这变易，毫无疑问，是亚当犯罪所致。
“理性”是什么呢？理性便是那个所谓“分辨善恶树”的果子的“果子”。
“于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了。”（《旧约·创世纪》）
“使人有智慧”原意是使人处事、作为审慎、周全。这正是理性的表现。“分辨善恶”是误译，使人误以为那“树”关涉人类道德良知的起源，其实它所关涉的乃是人类理性的起源。所以应译为：知道好歹；或：知道利弊。
人在吃“知道利弊树”的果子之前，没有，也不需要理性，因有超然的灵性。那时人没有私己意识，不会为自己谋算。所以，亚当与夏娃“夫妻二人赤身露体，并不羞耻。”（《旧约·创世纪》）理性乃是自我意识的基础。始祖吃了“知道利弊树”的果子，“眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露体”（《旧约·创世纪》）。“眼睛就明亮”原文是眼睛被“打开”。这“眼睛”是什么呢？显然是指理性说的。人从此有了追求“周全审慎”的理性思维能力，却丧失了超然的灵性洞知能力。理性的“眼睛”开了，灵性的“眼睛”却瞎了！
理性一来，人的自我意识立即运作、膨胀起来，于是，亚当、夏娃“才知道自己是赤身露体”。
世人把自我意识看为宝，一如他们把理性看为至宝。殊不知，自我意识正是人的罪性所在！自我意识使人把自己放在一个与外在（事物）对立的位置上，形成自我中心的起意、行事的模式和定势，自觉或不自觉地以自我为中心来衡量事物的利弊（这就是“知道利弊树”的意蕴），使人必然地与神为敌。因为自我意识把人导向自尊（自高）、自立（自主），使人自然地要摆脱一切的管束、限制，而主宰人类的神便是人最大的约束。
人意识中这股要摆脱一切管束、限制的自我倾向、潜念，其驱动力是巨大的，加上邪灵的怂恿，便足以形成人一切的贪欲和罪恶。
“体贴肉体的，就是死，体贴圣灵的，乃是生命，平安。原来体贴肉体的，就是与神为仇。因为不服神的律法，也是不能服。”（《新约·罗马书》）“体贴”原意是倾向，“体贴肉体”即是倾向私己的意欲，即是倾向自我。这倾向乃是自尊（自高）、自立（自主）的自我意识对神的主宰的反抗，所以保罗说“体贴肉体的，就是与神为仇。”这（自我）意识蕴藏着一股要摆脱一切的管束和限制的强烈反叛欲，所以就“不服神的律法，也是不能服。”
“私欲既怀了胎，就生出罪来。罪既长成，就生出死来。”（《新约·雅各书》）基于理性的自我意识的膨胀使人很自然地以自我为中心，期望一切的外在事物都顺应自我，对我有利。而理性必然试图推动事物向最大限度的顺我、利我方向发展，这就必然造成自我与外在的冲突。这种最大限度的利我（己）欲求必然成为罔顾外在事物权益的贪欲。人甚至试图让至高的神也顺应于他们的利己欲求。“私欲”就是这种过分的、不知足的欲求、贪欲。
而人的自我隐藏也正是自我意识的产物。它所要掩盖、回避的，乃是自我与外在的冲突。羞耻感就是这种冲突的一种体现，是自我与外在冲突的焦虑与困窘的感受。所以，亚当、夏娃“知道自己是赤身露体，便拿无花果树的叶子，为自己编作裙子。”又“躲避耶和华神的面。”（《旧约·创世纪》）
亚当、夏娃的背逆是一种相对不确定的、偶然的作为。吃禁果之后，灵性丧失，理性兴起，自我意识膨胀，背逆和犯罪就成了必然，成了无可避免的“罪性”。罪性就是罪的律，就是住在“我”里头的罪，就是与“我”同在的恶（参《新约·罗马书》）。其实质就是人“体贴肉体”、倾向私欲的自我意识。而理性则是自我意识的基础。当然，人的罪性也是在悖逆的人里面运行的邪灵的表现（《新约·以弗所书》），邪灵不断挑起、耸动人的私欲。
人是用宝贵的“眼睛”（灵性）换来了一支廉价兼且变形的探路杖（理性）。从此行在黑暗、昏乱之中，沦为罪的奴仆。可怜盲目无知的人类竟以这手杖向神夸耀！
灵性认识好比透视，能直接洞知事物的本相，是没有偏误的。自然，人的灵性认识能力是有限度的，人不能全知。理性认识只能看到外表，然后运用思辨、推理去推断事物的内在。由于只是一种间接的不确定性的推论，偏离真相便是“家常便饭”。
灵性不问、也不需要问为什么，因为灵性是知和足；理性不断问为什么，因为理性是无知和不足。“足”是无我，是合一、归附；不足则是自我，是分化、独立。——这里是就人对神的关系而言。
基于理性的自我意识正是人类苦难和灾祸的源头！
圣经中有许多要信徒舍己（拒绝、否定自我），去除自我（意识）的教训。其中最有代表性的当数耶稣所说的“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。”（《新约·马太福音》）“舍己”的“舍”原文（希腊文）意为全然否定，弃绝。因而，耶稣所说的“舍己”不是牺牲、奉献自己，而是弃绝、否定自我。
中国古代贤哲以“天人合一”为人生的最高境界和社会的最高目标，尽管古人对于“天”没有正确的认识，这种理想应该说，与神的道是暗合的。“天人合一”就是一种天我为一的无我状态。
现在我们看清楚了，理性不仅愚拙而已，它的实质是背逆、敌挡神的，它是人的罪性的基础。理性本身就是罪的果子，是可以也应该轻贱的。但信神的人在世间寄居期间，自主性的灵性认识能力并未恢复，只有领受性的灵性认识能力。因而，在实际的事奉、工作和生活中，“手杖”还是需要的。只是不要做愚顽人，轻忽、拒绝灵性，甚至否认“灵性”的存在，而高举盲棍；或把理性与灵性混为一谈，以为灵性不过是某种状态下的理性。而在真道的认识上，圣灵是给予了信徒充分和明确的灵性启示的，因而，在真道的认识上，任何时候理性都必须附从于灵性。如果没有充分的灵性认识（灵里的直觉或体验）基础，不可凭理性妄加揣测、推论。
某些（基督教）“神学家”因着对理性的无知，常把所谓“流浪理性归回真理”的口号挂在嘴边。却不知理性本来就不属真理，本来就在真理之外。灵性是真理的儿子，理性原本就不过是真理的乞丐。所以理性不存在所谓“归回”的问题，它乃是要顺服于灵性，顺服于真理。因灵性原本就是属真理（真理性）的，灵性认识是人认识真理的真正可靠途径。顺服与“归回”有质的分别。“归回”不涉及地位，好象屋主回家走错了路，只要他回到家里就仍然是尊贵的主人；“顺服”却是地位的问题：仆人因主人不在家，就充起主人来，然后屋主回来的时候，这仆人竟不认主人，不让主人进屋！因此他必须认清他的仆人地位，顺服真正的主人。
有人会说：伟大的人类文明难道不是理性的产物吗？怎可这般诋毁理性？
不要忘记人类的两次世界大战都是发生在人类文明高度发达的近代！人类如果不敬畏神，不行神的道，所谓“人类文明”不过是在为野蛮、邪恶积蓄能量！
唯有以敬畏神为开端的灵性的真智慧能使人行在光明中。人类理性的假“智慧”所营造的“文明”不过是一种危险而脆弱的假象。
注：本文原稿2005年6月首发于某基督教论坛，此为修改稿。
